Nguyên tắc bất bạo động, cũng như không gây hại cho một loài sinh vật duy nhất (không phải bằng hành động, cũng không phải bằng lời nói, cũng không phải bằng suy nghĩ) được gọi là ahimsa. Ngày nay, những ý tưởng cơ bản của loại triết học này dường như không thể chấp nhận được đối với một số người sống sót trong điều kiện hiện đại, nhưng Mahatma Gandhi nói: Sự vĩ đại của một quốc gia và tiến bộ đạo đức của nó có thể được đánh giá qua cách đối xử với động vật. Và đây là điều đáng suy nghĩ về việc nhân loại nên đi đâu trong thời đại tiến bộ khoa học và công nghệ.

Đức tính vĩ đại nhất của con người là Ahimsa

Nếu bạn suy nghĩ về việc một cơ sở tư tưởng như Ahimsa, dành cho mỗi người, có thể được chấp nhận bởi một người ngày nay, nhiều câu hỏi và mâu thuẫn có thể xuất hiện trong đầu bạn. Nhưng có một điều rõ ràng: nếu cá nhân quyết định thay đổi để tốt hơn và lấy lối sống ngoan đạo và ăn chay làm cơ sở, anh ta sẽ không thể bỏ qua quan điểm này. Hành vi của anh ấy sẽ thể hiện rõ mong muốn được sống hòa thuận và tôn trọng toàn bộ thế giới.

Ahimsa – luyện tập cho người mạnh về tinh thần

Tình yêu và lòng trắc ẩn đối với con người là một trong những nguyên tắc cơ bản của thực hành tâm linh này. Trong Bhagavad Gita, một trong những văn bản tôn giáo được tôn sùng nhất của người Hindu, người ta nói rằng không ai có thể xấu xa, bạn cần phải thân thiện và giúp đỡ những người gặp khó khăn. Ngoài ra, bạn không nên tự hào về thành tích, vị trí của mình trong xã hội, tài sản, gia đình, vợ, con. Bạn cần phải mát mẻ và trong niềm vui, và trong đau buồn, kiên nhẫn, hài lòng với những gì có sẵn, và không cố gắng để có được nhiều hơn.

Phát triển tim

Cần chú ý đặc biệt đến nguyên tắc của Ahimsa, là không bạo lực, liên quan đến đầu tiên của Yams trong yoga. Ông thích nghi với việc không giết hại động vật và thực hành ăn chay. Những lời của nhà từ thiện và nhân văn vĩ đại người Nga L. N. Tolstoy, người kêu gọi mọi người sống theo các nguyên tắc đạo đức và tinh thần cao, sẽ thích hợp ở đây. Ông nói: Một xã hội đối xử tệ với động vật sẽ luôn bị bần cùng hóa và phạm tội. Từ giết một con vật đến giết một người đàn ông là một bước.

Điều quan trọng là phải hiểu rằng việc từ chối ăn thịt và các sản phẩm độc ác khác chưa phải là một dấu hiệu cho thấy một cá nhân có liên quan đến một triết lý đạo đức. Khái niệm của nó thực sự rộng hơn nhiều.

Ahimsa và thực hành

Triết học Ấn Độ rất hữu ích cho việc nghiên cứu con người hiện đại. Tóm lại, bạn có thể đặt ra các quy tắc nên tuân theo khi Ahimsa.

Ăn chay

Đây là thực hành ban đầu và dễ dàng nhất. Nhưng đối với một số người, có những cạm bẫy, và tất cả chỉ vì một người về cơ bản hấp thụ thức ăn cộng hưởng với những rung động của trạng thái bên trong của anh ta. Điều này đã được nói bởi các nhà hiền triết cổ đại, ý kiến ​​tương tự được chia sẻ bởi thế giới khoa học hiện đại.

Ăn thịt làm thức ăn là một khao khát che giấu bạo lực, và nhờ ăn chay, bạn có thể thoát khỏi xu hướng này một cách an toàn. Điều quan trọng nhất ở đây là không rơi vào một số bẫy đang chờ đợi các học viên thiếu kinh nghiệm: sự chuyển đổi mạnh mẽ từ hệ thống thực phẩm này sang hệ thống thực phẩm khác có thể gây ra các vấn đề về sức khỏe, như nhiễm độc, đặc biệt là ở người già. Phải mất thời gian để loại bỏ cơ thể các độc tố đã tích lũy trong đó trong nhiều năm.

Buộc bản thân không ăn thịt có thể dẫn đến sự khó chịu về tâm lý, điều này sẽ gây ra sự từ chối nội bộ của hệ thống dinh dưỡng này. Việc chuyển đổi từ sản phẩm này sang sản phẩm khác phải diễn ra một cách có ý thức, tự nhiên. Ăn chay sẽ không tồn tại lâu dài và về mặt phát triển tâm linh sẽ không mang lại bất kỳ kết quả nào.

Bất bạo động đối với thế giới bên ngoài

Điều này có thể bao gồm việc từ chối gây tổn hại cho mọi thứ xung quanh chúng ta, không chỉ trong hành động và lời nói, mà cả trong suy nghĩ. Một số người tin rằng rất khó để thực hiện ahims, rằng một người bình thường là không thể. Nhưng ở đây phương pháp cụ thể để hiểu thực hành này sẽ giúp. Trong trường hợp này, thiền được sử dụng. Một người phải thư giãn, bước vào trạng thái trừu tượng và tập trung vào trung tâm trái tim (luân xa Anahata), sau đó bạn cần phải bắt đầu phát biểu những lời khẳng định:

– “Tôi yêu tất cả mọi người.”

– “Chúc mọi người hạnh phúc.”

Chúc tất cả chúng sinh được hạnh phúc.

Bạn có thể sử dụng điều trị tốt tương tự khác, được phát minh độc lập. Tại thời điểm thiền như vậy, cần phải theo dõi trạng thái bên trong của bạn. Điều quan trọng là phải tập trung, tập trung vào thời điểm hiện tại, không trôi vào suy nghĩ, không chịu khuất phục trước cơn buồn ngủ.

Bất bạo động với chính mình

Ở đây không nên rơi vào khổ hạnh quá mức, bất kỳ loại tự đánh dấu nào. Những người bạo dâm “tinh thần tiến bộ” được cung cấp thiền trên mọi cơ quan của cơ thể họ, nơi họ được gửi tình yêu và lòng biết ơn về dịch vụ của họ cho con người. Tại thời điểm này, bạn cần tưởng tượng cách anh ấy vui mừng và mỉm cười trước sự chú ý được hiển thị.

Triết học Ấn Độ có thể được hiểu tất cả cuộc sống của tôi, một cách ngắn gọn để truyền đạt một số khía cạnh của nó là không đơn giản. Nhưng điều quan trọng là bạn phải tự mình tìm ra điều quan trọng nhất: trong việc thấu hiểu Tình yêu vô điều kiện với mọi thứ xung quanh bạn, trước hết, bạn không nên tự chăm sóc bản thân.

Thiền định về hình thức bạo lực

Dưới đây là một phân tích về cách chúng ta biểu hiện bạo lực trong cuộc sống hàng ngày. Cần phải suy nghĩ về cách loại bỏ các khía cạnh tiêu cực này. Thực hành này là một trong những cách hiệu quả nhất trong việc thành thạo Ahimsa.

Ahimsa: nó là gì cho người đàn ông hiện đại?

Để biết khái niệm về Tình yêu thiêng liêng không đơn giản như ban đầu. Nó không có gì để làm với sự hiểu biết truyền thống về tình yêu. Lịch sử đã tiết lộ cho nhân loại cuộc sống của những sứ mệnh vĩ đại nhất, các tiên tri. Jesus bị đóng đinh, Mohammed bị ném đá, Sufi Mansur vĩ đại đắm chìm trong sự tra tấn tàn khốc đến nỗi ngay cả da của anh ta cũng bị bong ra. Thực tế tất cả các vị thánh đều có kẻ thù, nhưng với cuộc sống khổ hạnh của họ, họ đã cho thấy rằng điều quan trọng nhất trên con đường tâm linh là không kháng cự, ngay cả với những người muốn làm hại.

Sức mạnh của tình yêu

Đắm chìm sâu hơn trong thực hành ahimsa cho một sự hiểu biết rằng cần phải loại bỏ sự phức tạp của sự thù địch. Không lên án, không chống lại cái ác bằng bạo lực thoạt nhìn có vẻ phi logic. Đối với một số người lúc đầu có vẻ không công bằng với Ahimsa rằng điều này quá bất lực và bất công cho xã hội. Nhưng tiết lộ loại từ bi này trong chính mình đã là một mức độ nhận thức cao trên con đường tâm linh.

Dần dần, bất cứ ai cũng có thể tiếp cận điều này thông qua nhận thức về những thôi thúc của tâm trí mình để lên án, thảo luận. Ở đây cần phải đối xử trung thành, tích cực và chấp nhận tất cả mọi thứ mà một người gặp phải trong cuộc sống hàng ngày. Tức giận, thù hận, giận dữ, bệnh hoạn sẽ nhường chỗ cho một phẩm chất như Tình yêu vô điều kiện, sẽ có một nhận thức về Thống nhất vũ trụ của cuộc sống. Thật không dễ để phát triển một đức tính như vậy, nhưng có thể là mọi người cần phải phấn đấu vì nó, như Chúa Kitô đã nói, Chân phước là những người nhân hậu, vì họ sẽ được ân xá.